Opinion Sur
Com relação ao Jubileu da Misericórdia, celebrado este mês de dezembro pela Igreja Católica, decidimos voltar a publicar dois artigos referidos ao tema. O primeiro, escrito em abril de 2013, assinalava que a misericórdia (que Francisco destacava com força) se fortalece com o entendimento. O segundo traz extratos da Encíclica Evangelii Gaudium emitida em dezembro do mesmo de 2013 que é a maior resposta do Papa que tínhamos podido imaginar. Vale explicitar que Francisco não conhece Opinión Sur, mas, milagre ou não, houve uma maravilhosa sintonia.
Misericórdia e entendimento
Opinion Sur abril 2013, Roberto Sansón Mizrahi
A misericórdia se fortalece com o entendimento de como nascem e se desenvolvem os processos que geram e reproduzem as situações de carência. Assim, a misericórdia se apresentaria em duas dimensões igualmente valiosas: uma, de cuidado e atenção direta a necessitados; e outra, de trabalhar para remover as causas que geram a situação em que se encontram. Entrelaçados, misericórdia e entendimento podem gerar uma tremenda sinergia transformadora. Que mentes e corações expressem misericórdia melhoraria enormemente as relações humanas e o criado por elas. A misericórdia pode ser ensinada e alentada com a prédica e o exemplo de referentes sociais, políticos e religiosos, e também das pessoas e familiares que nos rodeiam. Em última instância, brota em nosso interior com a reflexão, a introspecção ou uma inspiração profunda que flui a partir de muito diversas raízes.
Define-se a misericórdia como a disposição a se compadecer dos trabalhos e misérias alheias. Manifesta-se como um sentimento de pena ou compaixão pelos que sofrem, que impulsiona a ajudar-lhes ou aliviar-lhes. É ter um coração solidário com aqueles que têm necessidade.
Ao praticar e sentir misericórdia diante do sofrimento de outros seres emerge como afronta a inadmissível pobreza e indigência que ainda flagela uma enorme parte da humanidade. Não cabe na realidade contemporânea que perdure a pobreza e, pior ainda, a indigência; existem os recursos e o conhecimento para acabar com a pobreza material dos que sofrem e a espiritual dos que a produzem e reproduzem.
Líderes sociais e religiosos, pessoas de boa vontade reafirmam o chamado de ir ao encontro dos pobres e cobrir suas necessidades. Nessa marcha, a misericórdia sincera, e não os arremedos de misericórdia com que os cínicos e hipócritas enganam, é de enorme ajuda porque cria um espaço crucial para levar a disposição de eliminar a pobreza em todos os níveis da ocupação humana. Com ela se facilitam decisões para cuidar do planeta e suas comunidades.
É piedoso, generoso, humanitário mitigar a situação de carência dos pobres e indigentes; é uma ação que não admite dilações nem pré condições e tudo o que se possa fazer desde este espaço de cuidado e amor para os demais não só vale ser impulsionado mas também convoca a todos para nos envolvermos. Não obstante, a ação misericordiosa resulta insuficiente para resolver por si só as inúmeras e graves situações de carência.
A pobreza existe e se reproduz através dos tempos não como um fato natural e inevitável mas como resultado do rumo e da forma de funcionar que prevalece em cada fase histórica. Há interesses carregados de cobiça e egoísmo que em seu desaforado afã de lucro geram a pobreza enquanto que outros oficiam como espectadores diante da dor dos sofredores. Para abater a pobreza pesa forte um conjunto muito diverso de fatores: desde mudar valores e sentimentos até transformar o funcionamento econômico, passando pelo que amordaça nossa consciência e asfixia a criatividade e determinação transformadora.
Se a desenfreada cobiça chegasse algum dia a desaparecer e o cuidado do próximo estivesse internalizado em nosso ser (utopia humanitária), bem distinta seria a trajetória do mundo. Consegui-lo exige prédica e entendimento. Sentir a injustiça, a desigualdade, a indiferença dos outros como males a vencer é crítico, tão crítico como compreender por que acontece o que acontece e atuar, consequentemente.
Pobreza e indigência são o resultado previsível e não inesperado de certos processos econômicos impostos e sustentados por poderosas minorias que detêm privilégios às custas dos demais. Não é simples transformar dinâmicas estabelecidas e consolidadas; os que se favorecem com elas contam com mecanismos institucionais (políticos, ideológicos, midiáticos, judiciais) para resistir a transformações que afetem seus interesses.
Sem remover as causas que geram sua existência, a pobreza pode ser mitigada mas não resolvida com a ação misericordiosa. Existindo os recursos e mecanismos necessários para eliminar a pobreza, a misericórdia necessita fortalecer-se com o entendimento de como nascem e se desenvolvem os processos que geram e reproduzem a pobreza para poder logo agregar-lhe direção às ações que mobiliza. A misericórdia se apresentaria, então, em duas dimensões igualmente valiosas: uma, de cuidado e atenção direta, urgente aos necessitados; e outra, trabalhar para remover as causas que geram a situação em que se encontram os necessitados.
Um importante eixo de entendimento passa por compreender a estreita relação que existe entre a existência da pobreza e como se gera, distribui e extrai valor, cabe dizer, o resultado do esforço produtivo . Conforme termine sendo esta equação socioeconômica, estaremos na presença de um processo concentrador da riqueza e das rendas (com ou sem crescimento) ou, alternativamente, poderíamos transitar por uma trajetória de desenvolvimento sustentável. Isto, por certo, com as diferenças e singularidades que caracterizam toda situação e fase histórica.
Quando o planeta inteiro se vê ameaçado pela ação despreocupada dos que o habitam; quando nossas sociedades estão quebradas pelo privilégio de alguns ao custo dos demais; quando interesses espúrios sustentam sistemas delitivos agravados; quando a desorientação se encaminha para o niilismo e recorre a vícios; quando a justiça é injusta, a desigualdade prima, a desigualdade governa, a corrupção enerva decisões; quando a política é desvalorizada intencionalmente; quando os meios se tornam aliados do privilégio e da banalização da vida; quando a educação e o trabalho são desvalorizados; quando nossa própria significação existencial está em jogo, cabe perguntarmo-nos sobre o rumo que estamos seguindo e se a organização social que nos temos dado é a apropriada para esta marcha coletiva no século XXI. É aqui que a convergência de misericórdia e entendimento se torna firme embasamento para encarar novas buscas: um novo rumo sistêmico, solidário, responsável, justo e uma nova forma de funcionar que vá ao encontro de anseios e necessidades, onde mecanismos sejam tão só mecanismos e não objetivos em si mesmos. Assim o mercado, o investimento, a poupança, a competitividade, a tecnologia, toda a macroeconomia, a mesoeconomia, a microeconomia passam a ser críticos mecanismos que é necessário conhecer e bem utilizar para alinhá-los com os novos rumos e as formas de funcionar que adotamos.
Apesar de que o pensamento hegemônico tenha tentado uniformizar perspectivas, há muito escrito, pensado e debatido sobre novas opções e outro tipo de trajetórias, o que pode servir para ajustar o rumo, transformar nossas economias, eliminar armadilhas e fazer mais plenas nossas democracias, dando passo a um planeta sustentável e a países verdadeiramente para todos. (Ver Un país para todos, Colección Opinión Sur).
Misericórdia e entendimento, motivação e efetividade, levam a subir o olhar, a compreender dinâmicas subjacentes, a erguer-se por sobre desencontros. Entrelaçados misericórdia e entendimento podem gerar uma tremenda sinergia transformadora que não é, nunca foi, patrimônio de eleitos nem de privilegiados; é um chamado que nos envolve a todos, um esforço aberto à participação de forças sociais, religiosas, políticas e econômicas.
Considerações socioeconômicas do Papa Francisco
Em um recente documento, Evangelii Gaudium, o Papa Francisco formula importantes considerações socioeconômicas sobre a realidade contemporânea. Opinión Sur selecionou alguns dos parágrafos mais significativos para compartilhar com seus leitores. O propósito do documento é melhorar a ação evangelizadora e indicar caminhos para a marcha da Igreja nos próximos anos, temas que não são cobertos por Opinión Sur. Vale esclarecer, então, que as apreciações socioeconômicas foram utilizadas para situar essa tarefa no contexto do mundo atual.
O texto em português completo pode ser lido em: Exortação Apostólica Evangelii Gaudium do Papa Francisco
(i) Assim como o mandamento “não matar” põe um limite claro para assegurar o valor da vida humana, assim também hoje devemos dizer “não a uma economia da exclusão e da desigualdade social”. Essa economia mata. Não é possível que a morte por congelamento de um idoso sem abrigo não seja notícia, enquanto o é a descida de dois pontos na Bolsa. Isso é exclusão. Não se pode tolerar mais o fato de se lançar comida no lixo, quando há pessoas que passam fome. Isso é desigualdade social. Hoje, tudo entra no jogo da competitividade e da lei do mais forte, onde o poderoso engole o mais fraco. Em consequência dessa situação, grandes massas da população veem-se excluídas e marginalizadas: sem trabalho, sem perspectivas, em um beco sem saída. O ser humano é considerado, em si mesmo, como um bem de consumo que se pode usar e depois lançar fora. Assim teve início a cultura do “descartável” que, aliás, chega a ser promovida. Já não se trata simplesmente do fenômeno de exploração e opressão, mas de uma realidade nova: com a exclusão fere-se, na própria raiz, o pertencimento à sociedade onde se vive, pois quem vive nas favelas, na periferia ou sem poder já não está nela, mas fora. Os excluídos não são “explorados”, mas resíduos, “sobras”.
(ii) Nesse contexto, alguns defendem ainda as teorias da “recaída favorável” que pressupõem que todo o crescimento econômico, favorecido pelo livre mercado, consegue por si mesmo produzir maior equidade e inclusão social no mundo. Essa opinião, que nunca foi confirmada pelos fatos, exprime uma confiança vaga e ingênua na bondade daqueles que detêm o poder econômico e nos mecanismos sacralizados do sistema econômico reinante. Entretanto, os excluídos continuam a esperar. Para se poder apoiar um estilo de vida que exclui os outros ou mesmo entusiasmar-se com esse ideal egoísta, desenvolveu-se uma globalização da indiferença. Quase sem nos dar conta, tornamo-nos incapazes de nos compadecer ao ouvir os clamores alheios, já não choramos à vista do drama dos outros, nem nos interessamos por cuidar deles, como se tudo fosse uma responsabilidade de outrem, que não nos incumbe. A cultura do bem-estar nos anestesia, a ponto de perdermos a serenidade se o mercado oferece algo que ainda não compramos, enquanto todas estas vidas ceifadas por falta de possibilidades nos parecem um mero espetáculo que não nos incomoda de forma alguma.
(iii) A crise financeira que atravessamos faz-nos esquecer que, na sua origem, há uma crise antropológica profunda: a negação da primazia do ser humano. (…) Enquanto os lucros de poucos crescem exponencialmente, os da maioria situam-se cada vez mais longe do bem-estar daquela minoria feliz. Tal desequilíbrio provém de ideologias que defendem a autonomia absoluta dos mercados e a especulação financeira. Por isso, negam o direito de controle dos Estados, encarregados de velar pela tutela do bem comum. Instaura-se uma nova tirania invisível, às vezes virtual, que impõe, de forma unilateral e implacável, as suas leis e as suas regras. Além disso, a dívida e os respectivos juros afastam os países das possibilidades viáveis da sua economia, e os cidadãos do seu real poder de compra. A tudo isto vem juntar-se uma corrupção ramificada e uma evasão fiscal egoísta, que assumiram dimensões mundiais. A ambição do poder e do ter não conhece limites. Neste sistema que tende a fagocitar tudo para aumentar os benefícios, qualquer realidade que seja frágil, como o meio ambiente, fica indefesa face aos interesses do mercado divinizado, transformados em regra absoluta.
(iv) Para a ética, olha-se habitualmente com um certo desprezo sarcástico; é considerada contraproducente, demasiado humana, porque relativiza o dinheiro e o poder. É sentida como uma ameaça, porque condena a manipulação e degradação da pessoa.
(v) Hoje, em muitas partes, reclama-se maior segurança. Mas, enquanto não se eliminar a exclusão e a desigualdade dentro da sociedade e entre os vários povos será impossível desarraigar a violência. Acusam-se da violência os pobres e as populações mais pobres, mas, sem igualdade de oportunidades, as várias formas de agressão e de guerra encontrarão um terreno fértil que, mais cedo ou mais tarde, há de provocar a explosão. Quando a sociedade – local, nacional ou mundial – abandona na periferia uma parte de si mesma, não há programas políticos, nem forças da ordem ou serviços secretos que possam garantir indefinidamente a tranquilidade. Isso não acontece apenas porque a desigualdade social provoca a reação violenta de quantos são excluídos do sistema, mas porque o sistema social e econômico é injusto na sua raiz. Assim como o bem tende a difundir-se, assim também o mal consentido, que é a injustiça, tende a expandir a sua força nociva e a minar, silenciosamente, as bases de qualquer sistema político e social, por mais sólido que pareça. Se cada ação tem consequências, um mal embrenhado nas estruturas de uma sociedade sempre contém um potencial de dissolução e de morte. É o mal cristalizado nas estruturas sociais injustas, a partir do qual não podemos esperar um futuro melhor.
(vi) Os mecanismos da economia atual promovem uma exacerbação do consumo, mas sabe-se que o consumismo desenfreado, aliado à desigualdade social, é duplamente daninho para o tecido social. Assim, mais cedo ou mais tarde, a desigualdade social gera uma violência que as corridas armamentistas não resolvem nem poderão resolver jamais. Servem apenas para tentar enganar aqueles que reclamam maior segurança, como se hoje não se soubesse que as armas e a repressão violenta, mais do que dar solução, criam novos e piores conflitos. Alguns se comprazem simplesmente em culpar, dos próprios males, os pobres e os países pobres, com generalizações indevidas, e pretendem encontrar a solução em uma “educação” que os tranquilize e transforme em seres domesticados e inofensivos. Isto torna-se ainda mais irritante quando os excluídos veem crescer este câncer social que é a corrupção profundamente radicada em muitos países – nos seus Governos, empresários e instituições – seja qual for a ideologia política dos governantes.
(vii) Na cultura dominante, ocupa o primeiro lugar aquilo que é exterior, imediato, visível, rápido, superficial, provisório. O real cede o lugar à aparência. Em muitos países, a globalização comportou uma acelerada deterioração das raízes culturais com a invasão de tendências pertencentes a outras culturas, economicamente desenvolvidas mas eticamente debilitadas.
(viii) Enquanto há cidadãos que conseguem os meios adequados para o desenvolvimento da vida pessoal e familiar, muitíssimos são também os “não-cidadãos”, os “meio-cidadãos ou os “resíduos urbanos”. A cidade dá origem a uma espécie de ambivalência permanente, porque, ao mesmo tempo que oferece aos seus habitantes infinitas possibilidades, interpõe também numerosas dificuldades ao pleno desenvolvimento da vida de muitos. Essa contradição provoca sofrimentos lancinantes. Em muitas partes do mundo, as cidades são cenário de protestos em massa, onde milhares de habitantes reclamam liberdade, participação, justiça e várias reivindicações que, se não forem adequadamente interpretadas, nem pela força poderão ser silenciadas. (…) o que poderia ser um precioso espaço de encontro e solidariedade, transforma-se muitas vezes em um lugar de retraimento e desconfiança mútua. As casas e os bairros constroem-se mais para isolar e proteger do que para unir e integrar.
(ix) A solidariedade é uma reação espontânea de quem reconhece a função social da propriedade e o destino universal dos bens como realidades anteriores à propriedade privada. A posse privada dos bens justifica-se para cuidar deles e aumentá-los de modo a servirem melhor o bem comum, pelo que a solidariedade deve ser vivida como a decisão de devolver ao pobre o que lhe corresponde. Essas convicções e práticas de solidariedade, quando se fazem carne, abrem caminho a outras transformações estruturais e tornam-nas possíveis. Uma mudança nas estruturas, sem gerar novas convicções e atitudes, fará com que essas mesmas estruturas, mais cedo ou mais tarde, se tornem corruptas, pesadas e ineficazes.
(x) Às vezes trata-se de ouvir o clamor de povos inteiros, dos povos mais pobres da terra, porque “a paz funda-se não só no respeito pelos direitos do homem, mas também no respeito pelo direito dos povos”. Lamentavelmente, até os direitos humanos podem ser usados como justificação para uma defesa exacerbada dos direitos individuais ou dos direitos dos povos mais ricos. Respeitando a independência e a cultura de cada nação, é preciso recordar-se sempre de que o planeta é de toda a humanidade e para toda a humanidade, e que o simples fato de ter nascido num lugar com menores recursos ou menor desenvolvimento não justifica que algumas pessoas vivam menos dignamente. É preciso repetir que “os mais favorecidos devem renunciar a alguns dos seus direitos, para poderem colocar, com mais liberalidade, os seus bens ao serviço dos outros”. Para falarmos adequadamente dos nossos direitos, é preciso alongar mais o olhar e abrir os ouvidos ao clamor dos outros povos ou de outras regiões do próprio país. Precisamos de crescer numa solidariedade que “permita a todos os povos tornarem-se artífices do seu destino”, tal como “cada homem é chamado a desenvolver-se”.
(xi) A necessidade de resolver as causas estruturais da pobreza não pode esperar; e não apenas por uma exigência pragmática de obter resultados e ordenar a sociedade, mas também para curá-la de uma mazela que a torna frágil e indigna e que só poderá levá-la a novas crises. Os planos de assistência, que acorrem a determinadas emergências, deveriam considerar-se apenas como respostas provisórias. Enquanto não forem radicalmente solucionados os problemas dos pobres, renunciando à autonomia absoluta dos mercados e da especulação financeira e atacando as causas estruturais da desigualdade social, não se resolverão os problemas do mundo e, em definitivo, problema algum. A desigualdade é a raiz dos males sociais.
(xii) A dignidade de cada pessoa humana e o bem comum são questões que deveriam estruturar toda a política econômica, mas às vezes parecem somente apêndices adicionados de fora para completar um discurso político sem perspectivas nem programas de verdadeiro desenvolvimento integral. Quantas palavras se tornaram incômodas para este sistema! Incômodo que se fale de ética, incômodo que se fale de solidariedade mundial, incômodo que se fale de distribuição dos bens, incômodo que se fale de defender os postos de trabalho, incômodo que se fale da dignidade dos fracos, incômodo que se fale de um Deus que exige um compromisso em prol da justiça.
(xiii) Não podemos mais confiar nas forças cegas e na mão invisível do mercado. O crescimento equitativo exige algo mais do que o crescimento econômico, embora o pressuponha; requer decisões, programas, mecanismos e processos especificamente orientados para uma melhor distribuição das entradas, para a criação de oportunidades de trabalho, para uma promoção integral dos pobres que supere o mero assistencialismo. Longe de mim propor um populismo irresponsável, mas a economia não pode mais recorrer a remédios que são um novo veneno, como quando se pretende aumentar a rentabilidade reduzindo o mercado de trabalho e criando assim novos excluídos.
(xiv) A economia – como indica o próprio termo – deveria ser a arte de alcançar uma adequada administração da casa comum, que é o mundo inteiro. Todo o ato econômico de certa envergadura, que se realiza em qualquer parte do planeta, repercute-se no mundo inteiro, pelo que nenhum Governo pode agir à margem da responsabilidade comum. Na realidade, torna-se cada vez mais difícil encontrar soluções em nível local para as enormes contradições globais, pelo que a política local se satura de problemas por resolver. Se realmente queremos alcançar uma economia global saudável, precisamos, neste momento da história, de um modo mais eficiente de interação que, sem prejuízo da soberania das nações, assegure o bem-estar econômico a todos os países e não apenas a alguns.
(xv) Sempre me angustiou a situação das pessoas que são objeto das diferentes formas de tráfico. Quem dera que se ouvisse o grito de Deus, perguntando a todos nós: “Onde está o teu irmão?” (Gn 4, 9). Onde está o teu irmão escravo? Onde está o irmão que estás matando cada dia na pequena fábrica clandestina, na rede da prostituição, nas crianças usadas para a mendicidade, naquele que tem de trabalhar às escondidas porque não foi regularizado? Não nos façamos de distraídos! Há muita cumplicidade… A pergunta é para todos! Nas nossas cidades, está instalado este crime mafioso e aberrante, e muitos têm as mãos cheias de sangue devido a uma cômoda e muda cumplicidade.
(xvi) A paz social não pode ser entendida como irenismo ou como mera ausência de violência obtida pela imposição de uma parte sobre as outras. Também seria uma paz falsa aquela que servisse como desculpa para justificar uma organização social que silencie ou tranquilize os mais pobres, de modo que aqueles que gozam dos maiores benefícios possam manter o seu estilo de vida sem sobressaltos, enquanto os outros sobrevivem como podem. As reivindicações sociais, que têm a ver com a distribuição das entradas, a inclusão social dos pobres e os direitos humanos não podem ser sufocados com o pretexto de construir um consenso de escritório ou uma paz efêmera para uma minoria feliz. A dignidade da pessoa humana e o bem comum estão por cima da tranquilidade de alguns que não querem renunciar aos seus privilégios. Quando estes valores são afetados, é necessária uma voz profética.
(xvii) (…) uma paz que não surja como fruto do desenvolvimento integral de todos não terá futuro e será sempre semente de novos conflitos e variadas formas de violência. (…) Perante o conflito, alguns limitam-se a olhá-lo e passam adiante como se nada fosse, lavam-se as mãos para poder continuar com a sua vida. Outros entram de tal maneira no conflito que ficam prisioneiros, perdem o horizonte, projetam nas instituições as suas próprias confusões e insatisfações e, assim, a unidade torna-se impossível. Mas há uma terceira forma, a mais adequada, de enfrentar o conflito: é aceitar suportar o conflito, resolvê-lo e transformá-lo no elo de ligação de um novo processo. “Felizes os pacificadores” (Mt 5, 9)!
(xviii) É hora de saber como projetar, em uma cultura que privilegie o diálogo como forma de encontro, a busca de consenso e de acordos mas sem separá-la da preocupação por uma sociedade justa, capaz de memória e sem exclusões. O autor principal, o sujeito histórico desse processo, é a gente e a sua cultura, não uma classe, uma fração, um grupo, uma elite. Não precisamos de um projeto de poucos para poucos, ou de uma minoria esclarecida ou testemunhal que se aproprie de um sentimento coletivo. Trata-se de um acordo para viver juntos, de um pacto social e cultural.
